종교와 폭력: 역사적 관계는 필연적인가?

카렌 암스트롱의 『신의 전쟁』을 중심으로

종교는 인류 역사에서 중요한 역할을 해왔다. 종교는 윤리적 가치를 형성하고, 공동체를 결속하며, 희망과 위안을 제공하는 긍정적인 역할을 수행해 왔다. 하지만 동시에 전쟁과 폭력의 원인으로 지목되기도 한다. 많은 사람들이 십자군 전쟁, 이슬람 지하드, 종교 개혁기의 전쟁 등을 예로 들며 종교가 갈등과 충돌을 유발한다고 주장한다.

그러나 이러한 해석은 단순한가? 종교는 정말로 폭력의 근본적인 원인인가? 아니면 정치적·사회적 요인이 종교적 갈등을 부추겨왔는가?

카렌 암스트롱(Karen Armstrong)의 『신의 전쟁(Fields of Blood)』은 이러한 질문에 대한 깊이 있는 분석을 제공하는 책이다. 이 글에서는 암스트롱의 연구를 중심으로, 역사 속에서 종교와 폭력이 어떤 관계를 맺어왔는지를 살펴보고, 그 관계가 필연적인 것인지에 대해 탐구해보고자 한다.

 

1. 종교는 본질적으로 폭력적인가?

① 종교와 폭력을 동일시하는 일반적인 시각

많은 사람들은 역사 속에서 종교가 폭력을 조장해 왔다고 주장한다. 대표적인 예는 다음과 같다.

• 십자군 전쟁(Crusades, 1095~1291): 기독교와 이슬람교의 충돌
• 종교 개혁과 30년 전쟁(1618~1648): 개신교와 가톨릭 간의 유럽 내 전쟁
• 이슬람의 지하드(Jihad)와 테러리즘: 현대 사회에서 종종 종교적 폭력과 연결됨

이러한 사례들은 종교가 폭력의 원인이라는 인식을 강화했다. 하지만 암스트롱은 이에 대해 "종교는 본래 폭력적인 것이 아니다"라고 반박한다.

② 암스트롱의 입장: 종교와 폭력은 직접적인 인과관계가 아니다

암스트롱은 종교와 폭력을 동일시하는 단순한 해석을 경계하며, 역사적 맥락을 고려해야 한다고 주장한다.

• 고대 사회에서는 종교와 정치가 분리되지 않았다.
• 전쟁의 원인은 종교적 신념보다도 정치적·경제적 이해관계가 더 컸다.
• 세속적(비종교적) 권력도 폭력을 지속해 왔다. (예: 프랑스 혁명, 세계대전, 냉전)

   즉, 종교가 폭력의 원인이 아니라, 특정한 사회·정치적 환경에서 이용된 것이라는 점을 강조한다.

 

 

2. 역사 속에서 종교와 폭력은 어떻게 연결되었는가?

① 고대 사회: 종교와 전쟁의 결합

암스트롱은 고대 문명에서는 종교와 전쟁이 밀접하게 연결되었다고 설명한다.

• 메소포타미아, 이집트, 그리스, 로마 제국 등의 사회에서는 전쟁이 종교적 의식과 결합되었다.
• 군주는 신의 대리인 혹은 신격화된 존재로 간주되었으며, 전쟁은 신의 뜻을 실현하는 과정으로 여겨졌다.
• 예를 들어, 이스라엘 민족의 전쟁은 ‘야훼(하나님)의 뜻’에 따른 신성한 전쟁으로 해석되었다.

   즉, 고대 사회에서는 종교와 정치가 분리되지 않았으며, 종교적 정당성이 전쟁 수행의 중요한 요소였다.

② 중세 시대: 십자군 전쟁과 이슬람의 지하드

중세 기독교와 이슬람 세계에서 종교는 전쟁을 정당화하는 중요한 역할을 했다.

• 십자군 전쟁(Crusades)
  • 1095년, 교황 우르바누스 2세는 성지 예루살렘을 되찾기 위해 유럽의 기독교 군대를 동원했다.
  • 하지만 암스트롱은 십자군 전쟁이 단순한 종교적 갈등이 아니라, 정치적·경제적 요소가 얽힌 복잡한 현상임을 강조한다.
  • 유럽의 왕과 귀족들은 십자군 원정을 통해 영토 확장과 경제적 이익을 추구했다.
• 이슬람의 지하드(Jihad)
  • 현대 서구에서 ‘지하드’를 폭력적인 개념으로 오해하는 경우가 많지만,
  • 원래는 내면의 수양과 사회적 정의를 위한 노력을 의미한다.
  • 하지만 일부 정치적 지도자들은 이를 전쟁과 연결하여 이용했다.

   즉, 중세의 종교 전쟁은 신앙의 문제라기보다는 정치적·경제적 이해관계가 깊이 개입된 사건이었다.

③ 근대 이후: 종교 없는 세계에서도 전쟁은 계속되었다

암스트롱은 근대 이후에도 종교가 아닌 이유로 전쟁이 지속되었다는 점을 강조한다.

• 프랑스 혁명(1789~1799): 종교를 배제한 세속적 이념 아래에서도 폭력이 발생
• 두 차례의 세계대전(1914~1945): 종교적 이유가 아닌 정치적·경제적 동기로 발생
• 스탈린, 마오쩌둥, 히틀러 등 독재자들의 폭력: 세속적 이념(공산주의, 파시즘)으로도 대량 학살이 이루어짐

   즉, 종교가 사라진다고 해서 폭력이 사라지는 것은 아니며, 폭력의 원인은 권력, 경제적 이해관계, 정치적 이념과 더 밀접한 관계가 있다.

 

 

3. 종교와 평화: 종교는 화해의 도구가 될 수 있는가?

① 종교는 본래 평화를 지향한다

암스트롱은 종교가 단순히 폭력을 조장하는 것이 아니라, 평화와 화해를 위한 강력한 도구가 될 수 있음을 강조한다.

• 불교(Buddhism): 비폭력과 연민을 중심으로 함
• 기독교(Christianity): 예수는 사랑과 용서를 강조
• 이슬람(Islam): 평화(سلام, Salam)라는 단어가 포함된 종교

   즉, 종교의 본래 가르침은 폭력이 아니라 평화와 윤리적 삶에 초점을 두고 있다.

② 종교는 갈등 해결과 화해를 촉진할 수 있다

• 마틴 루터 킹(Martin Luther King): 기독교 신앙을 바탕으로 비폭력 운동을 전개
• 간디(Mahatma Gandhi): 힌두교 사상을 기반으로 평화적 독립 운동을 이끌었음

   종교는 오히려 사회 갈등을 해소하고, 도덕적 가치를 확립하는 중요한 역할을 할 수 있다.

 

 

4. 결론: 종교와 폭력의 관계는 필연적이지 않다

✔ 종교는 본래 폭력을 조장하는 것이 아니라, 특정한 사회·정치적 맥락에서 이용되었다.
✔ 전쟁과 폭력의 원인은 종교보다는 권력, 경제적 이해관계, 정치적 이념과 더 관련이 깊다.
✔ 종교는 오히려 평화와 화해를 위한 도구가 될 수 있다.

   『신의 전쟁』은 종교와 폭력의 관계를 단순히 해석하는 것이 아니라, 역사적 맥락에서 깊이 이해하는 것이 필요하다는 점을 시사하는 중요한 책이다.